返回信息流一 形而上学
从西方哲学史众多发展线索中大概可以调出某一条，牵强地将其发展史分为三步吧：
自然哲学，反自然哲学的形而上学，反形而上学的现代哲学。
这条主线，即可以说是为绕着形而上学的一条主线。
关与形而上学，最粗略的定义之一应该是这样的：“从比较严格的意义上或者说从狭义上说，形而上学意指亚里士多德的“第一哲学”，而从广义上讲，形而上学乃是古典哲学的核心部门，我们可以把巴门尼德的存在论、苏格拉底－柏拉图的理念论、亚里士多德的第一哲学以及近代本体论等等都称之为形而上学。”
我一直疑惑的一个问题是哲学应该研究什么？可以说我非常同意形而上学的老祖宗巴门尼德的学说：
自然哲学所关心的是关于自然的知识问题，这种知识主要建立在感觉经验的基础之上，而且通常表现为某种独断式的论定，巴门尼德对自然哲学的批评也正在于此。在留给我们的著作残篇之中，巴门尼德首先指出了哲学探索的两条道路：一条是以“非存在”为对象的“意见之路”，一条是以“存在”为对象的“真理之路”。在他看来，自然哲学家们的局限就在于他们对本原的探讨建立在观察和经验的基础之上，而经验的对象都是生灭变化、相对而偶然的“非存在”，对此我们只能获得各式各样不同的“意见”而不可能达到普遍必然的知识，因而这条道路是行不通的。真正说来，哲学只有一条路，那就是以“存在”为对象的“真理之路”。按照他的观点，唯存在是存在的，非存在不存在，因为只有存在能够被思想和述说，非存在则既不能被思想也不能被述说。所以，能够被述说和思想的一定是存在的，“作为思想和作为存在是一回事情”。由此，巴门尼德便将“存在”确定为哲学的对象，为后来在西方哲学史上长期占据着统治地位的形而上学奠定了基础。
其实后来的苏格拉底柏拉图误解巴门尼德了，而亚里士多德者有点歪曲了巴门尼德，在后来的形而上学到则走着一条更加扭曲巴门尼德初衷的路子，直到现代哲学，到了洛克之后，到了休谟，到了康德，到了这些人对形式主义的拒斥
休谟通过对知识的性质和类别的考察，依据经验和逻辑分析，否定了古典形而上学关于“实体”、“上帝”等观念的可靠性。休谟的怀疑论将康德从独断论的迷梦中惊醒，直接促成了康德对理性的反思和批判。康德通过对“先天综合判断何以可能”的精深分析，雄辩地证明了以超越实体为追求对象的传统形而上学作为科学不能成立。休谟和康德之后，实证主义的创始人孔德认为形而上学以思辨的虚构代替了对世界的实证研究，是人类精神不成熟的产物，为了维护实证科学的权威，他明确提出了“拒斥形而上学”的口号，成为19世纪西方哲学“认同危机”的发难者。自那以后，形而上学便不断遭遇各种形式的诘难：比如尼采通过宣布“上帝死了”，分析哲学借助语言的逻辑分析，海德格尔通过揭示“在”的遗忘，各自从不同角度对传统形而上学展开了一浪高过一浪的批判。
哲学应该谈什么？即使是近代哲学，也是以经验主义和唯理主义的争论为显见的特征的，也可以说是巴门尼德的“意见之路”和“真理之路”的变种。
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二 形而上学中的存在论
姑且先抛开哲学应该研究什么，看看形而上学的态度：
形而上学的产生的根本原因是因为人类理性不可能不关注所谓“终极关怀”的问题，而这正是产生形而上学的根源所在。换言之，即使以往的形而上学走错了路，形而上学的问题却依然可能是有意义的。在这个问题上，康德的态度也许更合理。在《未来形而上学导论》一书中他指出：以往的形而上学虽然是虚假的，但是形而上学作为人类理性的一种自然倾向却是实在的。就此而论，“人类精神一劳永逸地放弃形而上学研究，这是一种因噎废食的办法，这种办法是不能采取的”，因为世界上无论什么时候都要有形而上学，每个人尤其是善于思考的人都需要形而上学。
我认为巴门尼德的存在论是很合乎哲学的精神的，而巴门尼德及其形而上学何以受到如此批判呢？
亚里士多德与巴门尼德一样将哲学所研究的对象规定为“存在本身”或“作为存在的存在”，但是经过苏格拉底－柏拉图理念论的“洗礼”，他所理解的“存在”已经不再是巴门尼德的“存在”了。经过深入的分析和研究亚里士多德发现，存在不是“种”，存在是不可定义的，而且存在有许多种意义。所以亚里士多德比较成熟的观念－－当然这是我们从逻辑上的推测，应该是从研究存在的意义或存在方式来着手解决存在问题，由此便形成了他的形而上学范畴体系，而另一方面“实体”在他的范畴体系中亦的确具有独特的地位，它是范畴体系的“中心”，这就为日后实体成为本体论的主要对象埋下了伏笔。由于中世纪经院哲学的神学背景，亚里士多德主义与柏拉图主义相混合，确立了一种关于宇宙的等级秩序，形而上学范畴体系中的实体逐渐与其他范畴分离开来，具有了特殊的地位，而且在诸实体中一定有一个最高的实体，唯当如此才能与上帝之至高无上的地位相称。在此之后，近代哲学机械论的自然观进一步使实体与自然分离开来，这就使实体独立地成为本体论的对象。由此可见，从存在到范畴，从范畴到实体，的确有某种传承和演变的关系。当然，我们说形而上学有一个“演变”的过程，这并不意味着它的“演变”过程就是“进步”的过程。不仅从亚里士多德的范畴体系到近代本体论的实体不一定就是“进步”－－黑格尔哲学在某种意义上就是从近代本体论向亚里士多德形而上学的“复归”，而且从巴门尼德的存在论到亚里士多德的范畴体系也不一定就是“进步”
这段引用未必准确，但是至少可以见到一点，巴门尼德的存在论被歪曲了，我认为。
我现在是巴门尼德的粉丝了哈哈。
三 存在主义
基尔凯郭尔 海德格尔 雅斯贝尔斯 萨特 ...
呼呼地过了千把年。
说存在主义不能不说丹麦老头基尔凯郭尔
现在的人不把基尔凯郭尔当作是现代存在主义的创始人，他的贡献在于赋予了存在这个词特殊的含义。基尔凯郭尔是基督教神秘主义者，他是有神论者，他相信人类个体的自由和价值是新基督教的伟大洞见。基尔凯郭尔的地磁思想中，真理问题上，他认为，存在主义的真理是对客观和理论上不确定的事物的热情而内在信奉，使存在个体的可以达到的最高真理，既是说真理就是信仰；基氏提出了选择的概念，这对后来的无论海德格尔雅斯贝尔斯还是萨特影响都很大；基氏和他们都不同的是存在主义思维的顶峰是上帝。
其实基尔凯郭尔是有真理信仰的，有上帝的。这种人大概不会绝望吧，所以他和后来的存在主义者的想法相去挺远的。
海德格尔师从于胡塞尔，胡塞尔的现象学对海德格尔影响不可谓不大。而胡塞尔的一个概念，在《小说的艺术》中被昆德拉拿来作为全书的引起：一种存在危机，“原先被笛卡尔上升到大自然的主人和所有者的人，结果却成为超越它，赛过他，占有他的力量（科技力量，政治力量，历史力量）的掌中物”，人的价值危机出现了。其实这也是现在电影中反复思考的一个个问题。
海德格尔和徒弟萨特的存在主义变得不一样，尤其是萨特，可以说萨特是愤怒的，他深切地思考着社会问题和人生的最深成的东西。
存在主义在很多时候和虚无主义联系在一起，这也是电影中老被提到的东西。
(先闪了，待继续)